Derechos indígenas sobre la tierra: un camino hacia un futuro sostenible
Una de las voces más poderosas de este año en derechos humanos es Nemonte Nenquimo, una activista indígena y ambiental de la región amazónica ecuatoriana. En este Día Internacional de los Derechos Humanos, reflexionamos sobre cómo el liderazgo de Nemonte y de los pueblos indígenas de todo el mundo son importantes para el futuro del planeta.
Manteniendo los bosques en pie y el petróleo en el suelo.
Durante años, Nemonte ha estado luchando por el derecho de los pueblos indígenas a un medio ambiente saludable, libre de exploración petrolera. Como presidente del Consejo Coordinador de la Nacionalidad Waorani de Ecuador-Pastaza, y cofundadora de Alianza Ceibo, Nemonte pudo revocar un fallo judicial en Ecuador a principios de este año, que impedía al gobierno vender tierras en la Amazonía a compañías petroleras en el territorio Waorani. Para el pueblo Waorani, el derecho a un medio ambiente sano y la capacidad de proteger sus bosques, tradiciones y territorios depende de derechos seguros sobre la tierra y acuerdos a largo plazo con empresas y gobiernos.
Nemonte fue destacada entre las Personas más Influyentes de 2020 de la Revista Time, la BBC y The New Yorker, y recibió el prestigioso Premio Ambiental Goldman. Alianza Ceibo, una coalición de 70 comunidades en la Amazonía ecuatoriana, cofundada por Nemonte, ganó recientemente el Premio Ecuatorial 2020 liderado por el PNUD por sus esfuerzos para proteger 20.000 kilómetros cuadrados de selva tropical primaria. Durante una entrevista con Nemonte en Nature for Life Hub del PNUD, un evento paralelo a la Cumbre de Biodiversidad de la ONU en septiembre de 2020, habló de los desafíos que enfrentan los pueblos indígenas para proteger sus derechos y compartió su visión de un futuro sostenible.
Lecciones de los Waorani — Defensores de los derechos humanos y ambientales
El pueblo Waorani y otras naciones indígenas de Ecuador son socios en un proyecto apoyado por el Programa de Pequeñas Donaciones del PNUD llamado “Territorios de la Vida”. El proyecto reúne a los pueblos indígenas para definir una visión colectiva de su territorio. Un aspecto central del modelo de gobernanza y la estructura del pueblo Waorani es la toma de decisiones comunitarias, la igualdad de género y el respeto por la tierra. Matilde Mordt, Representante Residente del PNUD Ecuador, señaló durante la entrevista con Nemonte:“Este modelo comunitario es un llamado a repensar nuestros modelos de desarrollo y los cambios necesarios para la supervivencia del planeta y de las generaciones futuras”. Hay mucho que aprender de los modelos indígenas de gobernanza y relación con la naturaleza.
El futuro de nuestro planeta está en manos indígenas
Las tierras indígenas son importantes para el futuro de nuestro planeta. Los bosques administrados por pueblos indígenas retienen el equivalente de carbono de aproximadamente 33 veces las emisiones globales anuales y tienen tasas de deforestación más bajas que todas las demás categorías de manejo de la tierra, incluidas las áreas protegidas administradas por el Gobierno. Pero los territorios, las culturas, la salud, los medios de vida e incluso las vidas indígenas están en riesgo por la tala, la contaminación, la extracción de petróleo y la minería. Desde diciembre de 2015, un promedio de cuatro defensores de la tierra y el medio ambiente fueron asesinados cada semana. Los principales impulsores de estos conflictos son la agricultura industrial, el petróleo, el gas y la minería, las mismas amenazas que enfrenta el pueblo Waorani.
“Para el mundo occidental, [creen] en la jungla hay recursos, nada más. Solo petróleo bajo tierra, oro, madera para deforestar el territorio para el ganado. Pero para nosotros, los pueblos indígenas, está lleno de vida, lleno de recursos que han sostenido nuestra vida durante miles de años”. — Nemonte Nenquimo
Apoyo, voluntad política y derechos territoriales
Más del 80% de los estados reconocen el derecho a un medio ambiente saludable, pero estos compromisos deben ir acompañados de sistemas sólidos de gobernanza, transparencia y rendición de cuentas. Como dijo Michele Bachelet, Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos durante el Nature for Life Hub: “Según las leyes de derechos humanos, debemos proteger los derechos de quienes protegen nuestro planeta. Debemos respetar el conocimiento de los sistemas ambientales que poseen las mujeres y niñas y los pueblos indígenas”.
“Exigimos respeto por nuestro derecho a la vida y los derechos de la naturaleza. Nosotros, como pueblos indígenas, sabemos respetar los bosques y hemos convivido con ella durante miles de años, durante siglos. [Los pueblos indígenas] están a la vanguardia, pero queremos que las personas de [otras] sociedades … respeten y asuman esa lucha también. Si no respetamos esta tierra, no dejaremos nada para el futuro”. — Nemonte Nenquimo
Los pueblos indígenas que protegen sus territorios y bosques están asegurando el aire que respiramos, el agua que bebemos y el futuro de nuestro planeta. Pero debemos prestar atención a las lecciones enseñadas por Nemonte y otros pueblos indígenas, apoyando su derecho a un medio ambiente sano.
